Il sipario non si è mai abbassato davvero
C'è un teatro che non ha mai smesso di andare in scena. Non si trova ad Atene, né ad Epidauro, anche se lì la pietra ancora custodisce l'eco di migliaia di voci. Questo teatro vive nel nostro linguaggio, nei nostri gesti, nel modo in cui descriviamo le emozioni più profonde e le situazioni più banali della vita quotidiana. Ogni volta che diciamo che una persona è protagonista della propria storia, che una situazione è catastrofica, che un comportamento è ipocrita, stiamo recitando — senza saperlo — sul palco del teatro greco antico.
Il teatro attico del V secolo a.C. non era semplicemente intrattenimento: era un rito civico, una cerimonia religiosa, un atto politico. E come tutto ciò che tocca il profondo dell'esperienza umana, ha lasciato impronte indelebili nel linguaggio che parliamo ogni giorno. Facciamo alzare il sipario.
La parola «teatro» e il suo sguardo sul mondo
Partiamo dall'inizio, dalla parola stessa: θέατρον (théatron). Deriva dal verbo θεάομαι (theáomai), che significa «guardare», «contemplare», «osservare con attenzione». Il teatro greco era letteralmente il luogo del guardare. E da questa stessa radice — thea- — nascono parole che usiamo ogni giorno in italiano e in inglese: teoria, dal greco θεωρία (theoría), che indicava originariamente la contemplazione, l'osservazione distaccata della realtà, quella che faceva il delegato di una città-stato quando andava ad assistere ai Grandi Giochi. E poi panorama, diorama, persino televisione — tutta la famiglia delle parole legate al vedere porta i geni del teatro greco nel proprio DNA.
Ma c'è di più. La struttura fisica del teatro — la ὀρχήστρα (orchestra), lo spazio circolare dove danzava e cantava il coro — ci ha dato la parola orchestra nel senso musicale moderno. In origine, orchestra veniva da ὀρχέομαι (orchéomai), «danzare». La musica orchestrale moderna porta dentro di sé la memoria delle danze corali che accompagnavano le tragedie di Sofocle.
Il protagonista, il deuteragonista e la nascita dei personaggi
Fu Tespi, nel VI secolo a.C., a introdurre il primo attore separato dal coro — un rivoluzionario passo che Aristotele ricorda nella Poetica. Poi Eschilo aggiunse il secondo attore, e Sofocle il terzo. Da quella rivoluzione scenica ci viene una delle parole più usate nella lingua italiana: protagonista.
Πρωταγωνιστής (protagonistés) è composta da πρῶτος (protos), «primo», e ἀγωνιστής (agonistés), «colui che combatte nell'agone», cioè l'attore principale che «lottava» sulla scena. Il δευτεραγωνιστής era il secondo attore, e il τριταγωνιστής il terzo. Dalla stessa radice agon- — che indicava la competizione, il confronto — ci vengono parole come agonia, antagonista, agonismo. Persino la parola agonia, oggi usata per descrivere una sofferenza estrema, in greco indicava la tensione dell'atleta prima della gara, poi quella del combattimento drammatico sulla scena.
«Ipocrita»: quando l'attore era tutt'altro che disonesto
Eccone una sorprendente. Quando chiamiamo qualcuno ipocrita, stiamo usando una parola che nell'antica Grecia indicava semplicemente... un attore.
Ὑποκριτής (hypokritès) significava «colui che risponde», «colui che interpreta un ruolo», dal verbo ὑποκρίνομαι (hypokrínomai), composto da hypo- («sotto», ma anche «in risposta a») e krínō («giudicare», «separare», «rispondere»). L'attore greco era letteralmente «colui che risponde» — al coro, agli altri personaggi, al pubblico.
Col tempo, l'idea di «recitare una parte», di «mostrare un volto che non è il proprio», scivolò verso il significato morale che la parola ha oggi. Una metamorfosi semantica lenta e inesorabile, che racconta quanto la distanza tra scena e vita reale abbia sempre affascinato e inquietato gli esseri umani.
«La vita è un teatro, e tutti noi siamo attori» — questa idea, attribuita a Platone ma diffusissima nel pensiero antico, era già scritta nella struttura stessa del vocabolario greco.
Catarsi, tragedia, commedia: le emozioni hanno un nome greco
Aristotele, nella sua Poetica, usa un termine straordinario per descrivere l'effetto della tragedia sugli spettatori: κάθαρσις (kátharsis), «purificazione», «purgazione». Guardare la caduta di Edipo o il dolore di Ecuba provocava nello spettatore una purificazione delle proprie passioni — la paura e la pietà venivano vissute sulla scena e così «svuotate» dall'animo.
La parola catarsi è oggi usata in psicologia, in medicina, in linguaggio comune. Quando diciamo che piangere fa bene perché «è stato catartico», stiamo citando Aristotele senza saperlo. Freud stesso era debitore di questo concetto greco quando costruì le basi della psicanalisi.
E poi c'è τραγῳδία (tragodía): la parola che indica il genere più elevato del teatro greco. La sua etimologia è affascinante e ancora discussa: viene da τράγος (trágos), «capro», e ᾠδή (odé), «canto». Il «canto del capro» — forse perché il coro indossava pelli di capra nelle origini rituali dionisiache, forse perché un capro era il premio per il miglior coro. Da qui: tragedia in italiano, tragedy in inglese, tragédie in francese. Una parola nata attorno a un fuoco sacrificale è diventata il modo universale per descrivere il dolore più grande.
La κωμῳδία (komodía) invece — la commedia — nasce da κῶμος (komos), il corteo festoso e spesso sbronzo dei seguaci di Dioniso, e ancora da odé, «canto». Il «canto del corteo gioioso». Da Aristofane a Menandro, da Plauto che li imita a Goldoni che ne eredita la struttura: tutta la commedia occidentale è figlia di quei cori dionisiaci.
La scena, il prologo, l'epilogo: la grammatica narrativa che ci ha dato la Grecia
Anche le parole con cui organizziamo qualsiasi racconto — non solo teatrale — vengono dal teatro attico. Σκηνή (skenè) era la tenda o la struttura di legno posta di fronte all'orchestra, il fondale scenico dove gli attori si cambiavano d'abito. Oggi «scena» e «scenario» vivono in ogni romanzo, ogni film, ogni conversazione quotidiana («è stata una scena imbarazzante»).
Πρόλογος (prólogos) era la parte introduttiva della tragedia, recitata prima dell'entrata del coro. Ἐπίλογος (epílogos) era la conclusione. Li usiamo ancora oggi, identici, per strutturare libri, discorsi, presentazioni. Il teatro greco ci ha dato la grammatica del racconto.
E poi il χορός (chorós): il coro, appunto, ma anche la danza corale. Da questa parola nascono coreografia (chorós + graphé, «scrittura della danza»), chorus in inglese, il ritornello musicale. Anche qui, una linea diretta tra i canti del teatro di Dioniso e il refrain della canzone che ascoltiamo oggi in cuffia.
Un teatro sempre aperto
La prossima volta che sei a teatro — o che guardi un film, leggi un romanzo, descrivi una situazione «tragica» o «comica» — ricorda che stai abitando uno spazio culturale costruito ad Atene, nel V secolo a.C., sulle pendici dell'Acropoli, all'ombra del tempio di Dioniso. Quegli spettatori seduti sulle gradinate di pietra, che ridevano con Aristofane e piangevano con Euripide, hanno forgiato non solo un genere artistico: hanno forgiato il modo in cui l'umanità racconta se stessa.
Il teatro greco non è mai finito. Si è solo travestito — da ipocrita, verrebbe da dire — nelle parole che usiamo ogni giorno.
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